Katholiken brauchen Differenz. Eine Erklärung für Matussek, Meisner und Mosebach

Nein, hier geht es nicht um die hitzige Diskussion, ob sich der WELT-Autor und papsttreue Intellektuelle Matthias Matussek zu Recht oder zu Unrecht sein neues Büro rosa anstreicht. Hier geht es um etwas Wichtiges: Um den Katholizismus und dessen drohenden Untergang. Um was auch sonst in diesem Blog, der sich mit der „Geburt“ der ersten Katholiken auseinandersetzt? In der Tat liegen Leute wie Matussek und der Schriftsteller und Essayist Martin Mosebach („Häresie der Formlosigkeit“) mit ihrer Kritik an den katholischen Reform- und Modernisierungsbestrebungen richtig. Nur völlig anders, als die beiden glauben. Katholizismus definiert sich in erster Linie über die Distinktion, nicht über Inhalte oder Formen. Ohne die Kultur der permanenten Grenzziehung wäre er wahrscheinlich toleranter, demokratischer und jugendlicher. Ein begrüßenswertes Ziel der Kirchenreform! Doch fallen die alten Unterscheidungsmerkmale der Katholiken weg, hören sie auf, als solche zu existieren. Denn historisch gesehen sind nur diejenigen katholisch, die den Unterschied und ihre Alleinstellumgsmerkmale wortmächtig in die Welt (bzw. WELT) tragen.

Auch Materialität macht für Katholiken den Unterschied: Weihrauchkessel in Jerusalem (Almonroth: Incense censer...)
Auch Materialität macht für Katholiken den Unterschied: Weihrauchkessel in Jerusalem (Foto: Almonroth: Incense censer, CC BY-SA 3.0)

Was sagen Matussek und Mosebach, in deren Reihe man auch den ehemaligen Papst Benedikt XVI. oder Kardinal Meisner stellen kann? Sie beharren auf der bekannten und typisch katholischen Tradition in den Ritualen, in der Ausstattung des Sakralraums, in der kirchlichen Lebensethik. Sie warnen vor einer Angleichung an die „Zeitgeist-Vermähler“, die Prälat Wilhelm Imkamp – auch einer der echten Katholiken – einmal in einem Interview mit Henryk M. Broder als „serielle Polygamisten“ bezeichnet hat. Die Traditionalisten hingegen sind für das gute alte Hochamt. Mosebach ist sogar für die lateinische Messe. Sie verteidigen goldenes Altargeschirr und Weihrauch, würdevolle Gewänder, den Priesterzölibat sowie prachtvolle und besonders aus dem Alltag herausgehobene Kirchenbauten. Kardinal Meisner nennt moderne Kirchenfester im Kölner Dom deshalb „entartet“. Für Laien sind Ehe und Familie die erstrebenswerten Lebensformen.

Dieses Eigene stellen Matussek & Co. gerne und offensiv heraus und wehren sich gegen Verwässerungen. Sie sind gegen Ökumene, die eine Annäherung an die evangelischen Lehren v.a. in der Eucharistie, aber auch in der Frage des Zölibats und der Religionskultur allgemein zur Folge haben würde. Eine Annäherung an die Sexual- und Familienrealität des 21. Jahrhunderts kommt nicht in Frage. Die katholische Messe zu entschlacken, weniger Gold, Weihrauch und Marienfiguren? Kommt auch nicht infrage. Laienbeteiligung? – Wäre nur Anpassung an den Zeitgeist. Kurzum, das was vielfach als (innerkirchliche) Reformen bezeichnet wird, lehnen Matussek, Meisner und Mosebach ab. Viel lieber ziehen sie neue Grenzen zwischen ihrer Kirche und ihrem Glauben und den Gegnern, die sie für ihre Identität brauchen. Das können wahlweise Sozialisten, Homosexuelle oder Muslime sein. Sie beharren auf der Distinktion.

Denn ihre religiösen Kulturformen und Glaubensweiseheiten gelten den Traditionalisten als ewig und einzig wahr. Deshalb müsse der status quo bewahrt werden, finden sie. Diese Bewahrung betreiben sie mit einer fast schon gegenreformatorischen Energie. Ecclesia militans eben. Oder wie Prälat Imkamp sagt: „Die katholische Kirche ist in dem Moment verloren, wo sie sich dem Zeitgeist so anpasst, dass sie nicht mehr unterscheidbar ist“. Damit nennt er das eigentliche Problem beim Namen und bei seinem historischen Kern. Beides wahrscheinlich, ohne es zu ahnen.

Sehen und gesehen werden: Eine Prozession der katholischen Liga in Paris während der französischen Religionskriege (Musée Carnavalet, Paris)
Sehen und gesehen werden: Eine Prozession der katholischen Liga in Paris während der französischen Religionskriege (Musée Carnavalet, Paris)

Als Historiker darf ich angebliche Glaubenswahrheiten weder bewerten noch selbst propagieren. Doch ich glaube zeigen zu können, warum Matussek, Meisner und Imkamp aus aufgeklärter Perspektive das Falsche tun und dennoch „richtig katholisch“ handeln. Denn bei der Definition, der Identität und der „Bewahrung“ der katholischen Kirche geht es nur mittelbar um diese oder jene Glaubenswahrheit bzw. um diese oder jene Lebensweise. Vielmehr geht es um den Unterschied als Selbstzweck, die ständige Distinktion und Abgrenzung, die diese Konfession braucht wie die Luft zum Atmen. Nicht durch das, was traditionelle Katholiken offensiv vertreten oder wovon sie sich abgrenzen, sondern gerade durch diese militante Differenzbildung, durch den Streit und das Aufsehen, sind sie wesentlich katholisch.

Die Entwicklung beginnt schon in der Urkirche. Die frühen Christen mussten sich von den Juden abgrenzen, ein Prozess, der laut Daniel Boyarin tatsächlich erst mit dem Ökumenischen Konzil von Nicäa 325 abgeschlossen war. Die einen gehen am Samstag in die Synagoge, die anderen am Sonntag zur Messe in die Ecclesia. Es dauerte, bis sich Festtage, Liturgien und Zugehörigkeiten klar unterschieden. Weiter geht es mit der Differenzierung im Mittelalter, etwa im Gegensatz zu den Ostkirchen.

Die „Geburt“ der religionssoziologischen Kategorie, die wir bis heute als „Katholiken“ fassen, liegt in der Reformationszeit. Im lateinischen Westen gibt es bis 1517 nämlich nur Christen. Dann entstehen neue Unterschiede, aus Christen werden Protestanten, Täufer, Calvinisten… und Katholiken. Auf diesen baut im 16. und 17. Jahrhundert die Kirche des Konzils von Trient und der Gegenreformation auf. Diese Institution und die ihr zugehörigen Gläubigen leben so stark wie nie zuvor aus der Differenz heraus. Katholisch ist in dieser Zeit, wer manches tut, was andere nicht tun und vieles ablehnt, was andere als heilig betrachten. Daran ändern in der Volkskultur auch die zaghaften Reformversuche der katholischen Aufklärung im späten 18. Jahrhundert nichts1. So überlebt die katholische Zugehörigkeit und Distinktion bis ins 19. Jahrhundert – eine Zeit, die immer wieder als „zweite Konfessionalisierung“ beschrieben wurde – und bis heute.

Ein Katholik, und das ist auch gut so: Matthias Matussek (asfasdf
Ein Katholik, und das ist auch gut so: Matthias Matussek (Foto: Melanie Feuerbacher: Matthias Matussek, CC BY-SA 3.0 DE)

Die Geschichte der katholischen Identität ist somit eine Geschichte der Differenz, der Abgrenzung und der gesteigerten Betonung des Eigenen in Ritualen, Materialität und Diskurs. Der Inhalt des Streits ist letztlich egal – so oft, wie er in der Religionsgeschichte der letzten 2.000 Jahre gewechselt hat. Wichtig für die katholische Identität, für die genuine Sicht- und Wahrnehmbarkeit (und nur so entsteht Identität) ist die Distinktion. Heute müssen sich „Papisten“, um solche zu sein, nicht mehr so sehr gegenüber den Protestanten abgrenzen, sondern gegenüber dem „Relativismus“, dem „modernen Leben“ und dem „Zeitgeist“. Es ist zweitrangig, ob diese Abgrenzungen demokratisch, tolerant und zukunftsfest sind. Hauptsache Differenz und Unterscheidbarkeit!

Diese aber verlöre die Kirche, würden sich Reformer etwa im deutschen Laienkatholizismus, Ökumeneanhänger oder ein neuer Papst durchsetzen, der keinen katholisch-gülden-prachtvollen, sondern einen puristischen Stil pflegt. So sympathisch mir diese Entwicklungen in der katholische Kirche auch sind – sie wären das Ende derselben, zumindest in ihrer bisherigen distinktiven Form. Dessen müssen sich katholische Reformer bewusst sein. In einer goldenen Barockkirche steckt nunmal mehr Katholizismus als im liberal-pluralistischen Kultursystem des 21. Jahrhunderts.

  1. Vgl. dazu Christophe Duhamelle: La frontière au village. Une identité catholique allemande au temps des Lumières (En temps et lieux, 20), Paris, Éditions de l’EHESS, 2010. []

3 Gedanken zu „Katholiken brauchen Differenz. Eine Erklärung für Matussek, Meisner und Mosebach“

  1. Vielen Dank für Deinen interessanten Beitrag über einige recht spezielle Vertreter der katholischen Landschaft!

    Allerdings habe ich mich nach der Lektüre gefragt, ob es möglich ist von diesen Dreien auf alle Angehörigen der katholischen Konfession zu schließen, also pauschal zu formulieren „Katholiken brauchen Differenz“. Außerdem ist die Ausbildung von Gruppenidentitäten durch Abgrenzung ja ein bekanntes Muster, das mindestens auch auf andere Konfessionen oder Religionen, bestimmt aber auch auf völlig nicht-religiöse Gruppen zutrifft. Die Soziologen wissen da sicher besser Bescheid als ich …

    Wenn von den Abgrenzungsprozessen in den ersten Jahrhunderten die Rede ist (zwischen entstehendem Christentum und Frühjudentum), dann zeigt das – soweit ich sehe – gerade nicht, dass sich hier „die Christen“ von „den Juden“ abgegrenzt haben, sondern dass sich beide in einem Prozess auseinander entwickelt haben (das sagt Boyarin ja eigentlich auch). Abgrenzung also auf allen Seiten und nicht als christliches (geschweige denn katholisches) Spezifikum.

    M.E. könnte man daraus höchstens schließen, dass religiöse bzw. konfessionelle Identität durch solche Abgrenzungsmechanismen gebildet wird … und die kommen im Laufe der Geschichte ja immer wieder in unterschiedlichen Spielarten vor, etwa auch während der Reformation und Gegenreformation.

    Ich würde der These also einmal ganz mutig widersprechen und behaupten, dass eher die Frage zu stellen ist, wie sich bestimmte Gruppen, etwa des Katholizismus, von welchen anderen Positionen oder Gruppen abgrenzen und welche Argumente aus der eigenen Tradition sie hervorholen, um ihre Positionen zu untermauern. Für manche mögen das vielleicht das Tridentinum und die Zeit der Gegenreformation sein … für andere die Botschaft des Neuen Testaments oder das Zweite Vatikanum.

    So, jetzt bin ich aber gespannt auf die Antwort :-).

    1. Vielen Dank für deine Bemerkungen! Wir sind uns einig, dass Identitäten immer der Abgrenzung bedürfen. Nur wenig schweißt eine Gruppe besser zusammen als ein anständiges, gemeinsames Feindbild.

      Meine Ausgangsfrage war durch die Beobachtung motiviert, dass es heute konfessionelle „Krawallmacher“ fast nur auf katholischer Seite gibt. Mir fiele kein evangelisches Pendant zu Matussek ein. Das muss doch einen Grund haben. Meine These ist, dass bei einer größeren Anzahl von Katholiken die Abgrenzung an sich zu einem Distinktionsmerkmal geworden ist.

      Die evangelischen Landeskrichen z.B. setzen doch viel mehr auf Konformität mit dem, was katholische Traditionalisten als „Zeitgeist“ bezeichnen würden (Sexualethik, Partnerschaft, Gottesdienstgestaltung…). Viele Katholiken grenzen sich davon eher ab. Gegnerschaft wird zum Erkennungszeichen – wer oder was der Gegner genau ist, ist da schon zweitrangig. Wobei: in diesem Punkt bin ich mir nicht so sicher. Auch lässt sich diskutieren, ob weniger das wie, sondern die Differenz an sich nicht auch ein Erkennungsmerkmal evangelikaler Freikirchen wird.

      Es passt jedenfalls in diese Logik, dass in vielen evangelischen Kirchen die eucharistische Gemeinschaft begangen, von der katholischen Kirche aber (zumindest offiziell) abgelehnt wird. Die katholische Kirche, auch die nachkonziliare, braucht doch diese Partikularität, die in der ständigen Distinktion begründet ist. Das, finde ich, haben Matussek, Meisner oder Imkamp völlig verinnerlicht, wohingegen Reformkatholiken gute Christen und wohl theologisch fortschrittlichere und tolerantere Bürger sind, aber als Identitätsgruppe weniger wahrnehmbar. Katholizismus verschwände so – zumindest ein Stück weit – als eigene Kategorie. Ist nicht genau das auch mit den evangelischen Kirchen passiert?

      Schließlich finde ich den Vergleich der kulturellen Differenzierung Juden-Christen und Altgläubige-Evangelische sehr interessant. Es wäre spannend, die vielen Analogien in den beiden Prozessen einmal herauszuarbeiten.

      1. Da entwickelt sich ja eine spannende Diskussion! Danke für die schnelle Antwort! Ich befürchte, meine Gedanken dazu sind nicht ganz systematisch, alles beruht natürlich auf bloßen persönlichen Eindrücken und Wahrnehmungen, aber ich formuliere einfach einmal drauflos:

        Die Beobachtung, dass es „Krawallmacher“ nur auf katholischer Seite gibt, finde ich interessant. Möglicherweise könnte das auch damit zusammenhängen, dass katholische und evangelische Kirche(n) von der Struktur her völlig unterschiedlich funktionieren. Auf katholischer Seite gibt es die weltweite Präsenz der einen Organisation, die mit dem Papst auch noch einen Vertreter hat, der diese Organisation medial sehr gut repräsentieren kann. Auf evangelischer Seite haben sich dagegen mehrere Organisationsformen entwickelt (mit oder ohne Bischofsstruktur), von denen sich nur manche wieder in Verbünden, wie etwa der EKD, zusammengeschlossen haben. Wem die Positionierung der EKD nicht gefällt, der muss ihr nicht angehören. Zugleich werden aber öffentlich in der Regel nur die Positionen der EKD wahrgenommen.

        Die „Selbständige Evangelisch-Lutherische Kirche“ ist da ein gutes Beispiel. In einigen Punkten gleicht sie – zumindest auf den ersten Blick – eher der katholischen Kirche (keine Frauenordination, keine Abendmahlsgemeinschaft mit Gliedkirchen der EKD). Interessanterweise werden solche Kirchen in der Öffentlichkeit aber kaum registriert. Das könnte wiederum daran liegen, dass ihre Vertreter die eigene Lehre in der eigenen Kirche einfach leben und mit den eigenen Glaubensschwestern und -brüdern keine Grundsatzdebatten führen müssen. Bei den katholischen Meinungsmachern geht es dagegen ja immer ums Ganze, um das Profil der kath. Kirche insgesamt. Möglicherweise ist mit ein Grund für die scharfen Töne in manchen katholischen Kreisen, dass sich die sogen. „Krawallmacher“ in einer größeren Pluralität von Meinungen innerhalb der eigenen Kirche behaupten müssen. Damit grenzen sie sich auch im Binnenraum der Kirche, die sie ja nicht verlassen, sondern verändern wollen, deutlich von anderen Strömungen derselben Kirche ab.

        Interessant wäre nun noch einmal, sich evangelische Kirchen in solchen Ländern anzuschauen, in denen sie die größeren Mitgliederzahlen vorzuweisen haben (bzw. stärker prägend waren als in Deutschland, wo wir ja insgesamt ein recht gleichgewichtiges Verhältnis von ev. und kath. haben). In Schottland etwa habe ich presbyterianische Gemeinden kennen gelernt, die zuweilen sehr viel strengere Positionen vertreten als die katholische Kirche es tut und sich dementsprechend scharf von modernen gesellschaftlichen Entwicklungen abgrenzen. Möglicherweise lässt sich also nicht so einfach von „den evangelischen Kirchen“ mit der tendenziell eher liberalen Ausprägung sprechen. Je nach Land ist das sicher ganz verschieden. Aber vermutlich ging es Dir ohnehin eher um die Lage in Deutschland …

        Und noch eine kleine Fußnote zum Thema „Zeitgeist“: Prof. Häfner, Neutestamentler in München, hat in seinem Blog die Zeitgeist-Argumentation mancher kath. Kreise sehr schön ad absurdum geführt. Durchaus lesenswert: http://www.lectiobrevior.de/2014/02/zeitgeisterstunde.html

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