Macht Großstadtluft die besseren Wissenschaftler? Eine Standpunkt

Der Streit ist alt und bis heute nicht gelöst. Welches Umfeld eignet sich besser zur geistigen Arbeit und ermöglicht in der Folge die interessanteren, innovativeren und nützlicheren Textprodukte? Die Auseinandersetzung geht zurück bis in das frühe Christentum, die Antworten waren unterschiedlich und zeigen dennoch einen Trend in der longue durée. Meine These: Stadtluft macht frei. Aber Großstadtluft macht heute die besseren sozial- und geisteswissenschaftlichen Arbeiter bzw. Arbeiten. Um es gleich vorwegzunehmen: natürlich ist das Folgende verallgemeinernd. Natürlich ist es kontinentaleuropäisch. Und natürlich ist alles auch eine Frage der Persönlichkeit. Das sollte jedoch nicht von einigen Überlegungen abhalten.

Ein historischer Abriss zeigt die allmähliche Verstädterung der Geistesarbeit. Während in der Spätantike Wissen vor allem in den großen Städten des Mittelmeerraums stattfindet, endet die Urbanität und der Glanz von Bildung mit dem Zusammenbruch des Imperium Romanum. Im christlichen Frühmittelalter verlagern sich Wissen und Nachdenken meist in Klöster – und die befinden sich vielfach auf dem Land. Der Raum des intellektuell Möglichen wird zudem eingeengt auf christliche Elementarien. Der gedankliche Horizont endet am Klosterzaun. Dahinter wird Wissen vor allem bewahrt, aber nur selten produziert und mit der Außenwelt geteilt. Im engen Kloster, in einer kleinen Gruppe und in ländlichen Regionen wird das Eigene zum Universalium. Im Hochmittelalter kehrt das Wissen immer mehr in die Städte zurück. Aus den Domschulen werden Universitäten, wie in Paris ab dem 12. Jahrhundert. Das warf die Frage auf, wo Einsicht in die (christliche) Wahrheit, wo das reine Wissen gewonnen werden kann – im lebenweltlichen Trubel der Stadt oder in ländlich-klösterlicher Einsamkeit?

Otto Dix, Großstadt, 1927/28. Der Künstler zeigt die entblöste Wirklichkeit des Lebens (Kunstmuseum Stuttgart).
Otto Dix, Großstadt, 1927/28. Der Künstler zeigt die entblöste Wirklichkeit des Lebens (Kunstmuseum Stuttgart).

Dieser Konflikt kommt besonders stark während der Reformationszeit zum Vorschein. Mönchische Zurückgezogenheit und priesterlich-weltabgewandtes Studium stehen nun gegen Priesterheirat, Auflösung der Klöster und die Forderung nach einem kräftigen Schuss Lebenserfahrung für den Klerus. Eine bisher (fast) unbekannte Flugschrift aus Frankreich vom Frühjahr 1532, die ich vor einigen Tagen in der Bibliothèque Mazarine in Paris untersuchte, zeugt von dieser Auseinandersetzung.1 Darin schreibt ein anonymer Autor, hinter dem der altgläubige Pariser Spitzentheologe Josse Clichtove (1472-1543) stecken könnte, gegen einen vorangegangenen Druck des erasmisch-evangelischen Seigneur Georges de Hallewijn (1470-1536).2 Der Reformer Hallewijn behauptet, dass die (wenigen) Irrtümer Luthers auf dessen Klosterzeit zurückgingen. Dort hätte er keine Ahnung von der Welt gehabt und somit die Wahrheit nicht finden können. Diese Kritik ist für Hallewijn freilich nur der Aufhänger, um dann eine Breitseite nach der anderen auf die Theologen und Mönche abzufeuern. Diese würden sich in ihren Klöster einschließen und es mangle ihnen an Welterfahrung. So fänden sich in ihren Schriften oft unnütze und belanglose Dinge, mitunter sogar Schadhaftes. Sie könnten von den vielen Ständen, deren Leben oder der Ehe überhaupt nichts wissen. Nur eine Ausnahme lässt der Kritiker Hallewijn gelten: einstmals verheiratete Kleriker.

Der anonyme Luthergegner wiederum argumentiert in die entgegengesetzte Richtung. Er sagt, wer die Bücher der Theologen gelesen habe, müsse nicht auf Luthers Bücher bei der Wahrheitssuche zurückgreifen. Die Heirat – damals das Symbol für Weltlichkeit und lebensweltliches Eingebundensein – diene mitnichten der Wahrheitsfindung. Vielmehr seien Zurückgezogenheit und Einsamkeit die Grundlagen für Erkenntis. In der Bibel gebe es unzählige Passagen, die zur Weltflucht aufrufen. Kein Wunder, dass der altgläubige Anonymus besonders auf die spätantiken Einsiedler und die mittelaltertlichern Klöster in der Abgeschiedenheit verweist.

Titelblatt der "Apologie" (1532)
Titelblatt der „Apologie“ (1532)

Im 16. Jahrhundert wird dieser Streit natürlich nicht gelöst. Doch seit dem Spätmittelalter entstehen im Alten Reich Universitäten, die ein Stadtphänomen waren und in der Frühen Neuzeit bleiben, wenngleich vielfach ein Kleinstadtphänomen. Die zu dieser Zeit angesehensten Universitäten Europas lagen in Prag und vor allem in der Metropole Paris. Der Aufschwung der (deutschen) Universitäten im 19. Jahrhundert und die vorangegangene Säkularisation der Klöster verstärken den Trend zur Verstädterung des Wissens.

Richten wir noch einen Blick auf die Tendenzen des 20. Jahrhunderts, die ihre Schatten bis zu uns werfen. Dabei greife ich besonders das Beispiel der Geschichtswissenschaften heraus. Wo schlägt das Herz des historiographischen Fortschritts nach dem zweiten Weltkrieg? In einer Großstadt: Paris. Bereits 1929 beginnt der Siegeszug der Annales. In Straßburg gestartet, aber von Männern mit in Paris geschultem und dort ständig erweitertem Geschichtsverständnis, wird die französische Hauptstadt rasch zum Zentrum der revolutionären Bewegung. An der Seine entstehen die sukzessiven Innovationen zur Wirtschafts-, Mentalitäten-, Repräsenationen- und Kulturgeschichte.

Woran liegt das? Ausgehend vom „Fall Paris“ will ich abschließend einige Thesen über die Vorteile der Großstadt für die Herausbildung guter Wissenschaft(ler) begründen. Drei Punkte, die man nach Belieben erweitern könnte, scheinen mir dabei besonders wichtig.

  • Institutionenballung: In Paris gibt es ein überwältigendes Angebot an wissenschaftlichen Vorträgen, Seminaren und sonstigen Angeboten. Universitäten, écoles, Institute usw. der verschiedensten, auch wiedersprüchlichen Ausrichtungen befinden sich in einem gemeinsamen Raum. Der Interessierte kann wählen, vergleichen, diskutieren und bekommt so ständig Anregungen aus verschiedenen Richtungen. Zudem findet jeder in diesem Großstadtangebot etwas für das eigene Thema, sei es noch so spezifisch. Die Fokussierung auf nur eine einzige Universität, ein einziges Seminar (nämlich das eigene) und dessen Mitglieder ist deutlich geringer.
  • Persönlichkeiten: In diesen Institutionen arbeiten mithin die Besten ihres Faches. Die Präsenz von Forscherpersönlichkeiten mit Weltruf ist bemerkenswert. Sie bereichern das geistige Klima im Wissenschaftsraum der Großstadt. Der Magnet Paris zieht an. Gleichzeitig ist die Fluktuation sehr groß. Das deutsche Phänomen der Alma Mater, von der man unter Umständen bis nach der Dissertation nicht wegkommt, scheint mir in Paris (und in Frankreich allgmein) vergleichsweise selten zu sein. Das vergrößert den Horizont sowie die Integrationskraft der Wissenschaftler.

    Einöde gegen geistige Spröde?
    Einöde gegen geistige Spröde?
  • Großstadt als Inspirations- und Versuchsraum:  Großsstädte sind multikulturell. Millionen Menschen aus verschiedenen Ländern, sozialen Milieus, Kulturen und Altersgruppen, mit unterschiedlichen Bildungsgraden, Erfahrungen, Vernetzungen, Gewohnheiten und Sprachen bewegen sich in einem Raum. Der Historiker, der sein Handwerk gelernt hat, begreift dies als einzigartigen Raum der Inspiration. Ständig finden soziale Distnktionen statt. Jedes Viertel ist anders, ja mithin jede Straße. Sozial-kulturelle Zugehörigkeiten werden gezeigt, geändert, gestärkt. Wer durch die Straßen von Paris flaniert, ist auch nach Jahren verblüfft über das Feuerwerk der menschlichen Existenz und deren Vielfalt. Diese erlebt man zudem besonders authentisch. Denn in der Masse fühlt sich der Einzelne unbeobachtet und verhält sich entsprechend. Die Gefahr der Anthropologie, nämlich dass der Forscher nur Menschen beobachtet, die ihn beim Forschen beobachten, ist gebannt.

Im Vergleich dazu ist die klösterliche Einöde monokulturell, klein und eng. Immer dieselben Leute, immer dieselbe Institution. Die Großtadt hingegen bietet ein tägliches Fest des Sozialen. Das bereichert und inspiriert die eigene wissenschaftliche Arbeit. Der Input dafür ist in der Institutionendichte hervorragend. Der Austusch ist in Heterogeniät möglich: Anthropologe feat. Soziologe feat. Historiker. Man hat die Persönlichkeiten, die Vielfalt und den Wiederspruch, die für wissenschaftliche Innovation nötig sind. Nirgends kommt das eigene Denken, der Blick auf die Geschichte und die Welt so sehr voran wie in der Großstadt. Der Traum Marc Blochs von einer Geschichtswissenschaft als science de l’homme lässt sich in Paris besser verwirklichen als in Thunder-ten-tronckh.

  1. Apolologie [sic] pour la Foy // Chrestienne contre les // Erreurs contenues au Petit // Liure de Messire George // Seigneur de Haleuin, Paris: Geoffroy Tory 1531. Bibliothèque Mazarine, Paris, cote: 8° 25543-1 Rés. In der Folge siehe B2v-B4v. []
  2. Die Flugschrift wurde bisher nur einmal in einer wissenschaftlichen Arbeit kurz diskutiert bei Francis M. Higman: Premières réponses catholiques aux écrits de la Réforme en France, 1525-c. 1540, in: Le Livre dans l’Europe de la Renaissance. Actes du XXVIIIe Colloque International d’Etudes humanistes de Tours, hg. v. Pierre Aquilon/Henri-Jean Martin (Histoire du livre), Paris 1988, 361-377. Higman führt den Druck auch auf in seinem Repertorium Piety and the people. Religious printing in French, 1511-1551 (St. Andrews studies in reformation history), Aldershot 1996, 47. Seither scheint die anonyme „Apologie“ wieder vergessen zu sein. Im Repertorium von Pettegree, Andrew: French vernacular books. Books published in the French language before 1601, Bd. 1, Leiden 2007, ist sie weder anonym noch bei Clichtoveus verzeichnet. []

4 Gedanken zu „Macht Großstadtluft die besseren Wissenschaftler? Eine Standpunkt“

  1. Warum sind die besten Universitaeten kloesterlichen Anlagen so ähnlich – so dass sie mitunter als saekulare Kloester verstanden werden? Obiger Aufsatz hat auch einen inhaltlichen Haken – ‚immer die selben Leute‘ – in den Bettelorden gibt und gab es reichlich Fluktuation und gerade keine ’stabilitas‘.
    Beispiele kloesterlicher Universitaeten nicht in Grosstaedten: Oxford, Cambridge, Yale, Princeton, Harvard (bevor Boston zur Metropole wurde), Notre Dame. Die Institutionenballung wird m.E. ueberschaetzt – v.a. weil Korrespondenz und BIbliotheksverkehr diese z.T. unnötig macht (obwohl sicherlich wünschenswert, v.a. das Studium an zwei Hochschulen). Studium in einer Grosstadt an mehreren Hochschulen ist natuerlich grossartig — aber es zum Standard zu erheben scheint doch implizit den Vorwurf zu machen, der Student sei unfaehig ist an seiner eigenen Hochschule breit gefächert zu studieren – das steht auf der wackeligen Praemisse dass die eigene Fakultaet die einzige der Hochschule ist, und das Studiensystem inflexibel ist etc.

    Die Stadt lenkt auch aber ab (und breichert nicht nur) — das war die Erfahrung der amerikanischen Universitatsgruender, die im 19. Jahrhundert dem Humboldtschen Wissenschaftsideal folgten. Ich glaube dass es einfach unterschiedliche Charaktertypen von Wissenschaftlern gibt, die bestimmte Umfelder fuer fruchtbares Arbeiten benötigen. Essentiell sind Bibliotheken und Zugang zu Wissen, freier Austausch mit peers — dann aber scheint es Praeferenzen zu geben: RUhe und Konzentriertheit fernab der Grosstadt mit den besten der besten (Princeton, Yale) oder die Stadt-Uni (Columbia U., NYU, etc.). Gibts also nationale Unterschiede wie man sich Universitaeten vorstellt?

    Das Institute for Advanced Study Princeton ist in meinen Augen ein grandioses Beispiel eines saekularen ‚Klosters“, in dem die Wissenschaftler pünktlich aus ihren Zellen in das Refektorium eilen – aber anstatt Schweigen diskutieren, anstatt Tischlesung einem Vortrag lauschen … Die Wissenschaft ersetzt den Gottesdienst, aber die Idee eines ruhigen, ja kontemplativen Arbeitens ist noch vorhanden.
    Nix fuer ungut …

  2. Der Gegensatz Stadt – Kloster respektive die Gleichsetzung Kloster – Einöde ist wohl zu eindeutig und zu dichotom formuliert; und zwar schon von der reformatorischen Klosterkritik und in deren Gefolge dann in diesem Beitrag. Dass keineswegs jedes Verständnis von „Klosterleben“ die soziale und intellektuelle Isolation an die erste Stelle setzte, dürfte schon aus einer ganz oberflächlichen Kenntnis der Geschichte der klösterlichen Orden zu entnehmen sein. Es sei nur auf die Franziskaner und Dominikaner sowie auf die vielen seelsorglich und karitativ ausgerichteten Orden der Neuzeit hingewiesen. Klöster gab es nicht nur auf dem Sinai, in Disentis, Landévennec und an anderen Enden der Erde, sondern auch mitten in den kleinen und großen Städten – und etliche davon waren im katholischen Europa der Neuzeit gerade solche Nexus der Kommunikation und des Zugangs zu Information, wie sie hier (Stichwort „Institutionenballung“) als eine der Voraussetzungen für innovative Wissenschaft aufscheinen. Ordensangehörige haben auch in dieser Zeit für etliche Innovationsleistungen von nachhaltiger Bedeutung gesorgt; ich nenne jetzt einmal aus dem Stegreif Athanasius Kircher, Jean Mabillon, Daniel Papebroch, Nicolas Malebranche oder, wenn der zeitliche Rahmen noch ein wenig erstreckt werden darf, Gregor Mendel. Die sind aber ziemlich arbiträr herausgegriffen.

    Also: Sind Kommunikation mit Menschen vieler Herkünfte, Bildungswege und Erfahrungen sowie Zugang zu einem möglichst großen Teil der in der Gesellschaft insgesamt verfügbaren Wissensbestände förderliche Bedingungen für kreative wissenschaftliche Arbeit? Ohne Frage. Muss das Gegenteil dieser Bedingungen mit dem Schlagwort „Kloster“ etikettiert werden? Nicht zwangsläufig.

    In Voltaires Thunder-ten-tronckh stand nämlich gar kein Kloster.

    1. Zugegeben, die klösterliche Zurückgezogenheit lässt sich auch um 1500 nur schwerlich auf die Bettelorden in den Städten beziehen, um nur eine Einlassung aufzugreifen. Klöster sollten gar nicht so sehr im Zentrum des Beitrags stehen. Sie schienen mir nur – ausgehend von der anonymen Flugschrift, die ich erwähne – unter bestimmten Voraussetzungen ein Phänomen dessen zu sein, was ich als wenig produktiven Wissenschaftsraum beschreibe. Klöster sind dafür kein Synonym, aber mitunter ein Beispiel. So resümmiere ich die Dichotomie auch nicht in Stadt-Kloster, sondern in Großstadt – Thunder-ten-tronckh, das für einen entfernten, kleinen Ort stehen soll, den Candide zuerst verlassen muss, um die Welt zu sehen und Wissen zu sammeln.
      Der Tenor meiner Thesen scheint aber Anklang zu finden (vom Klosterbeispiel abgesehen)?

      1. Insoweit der Tenor darauf hinausläuft, dass neues Wissen („neu“ im Vergleich einerseits zum bisherigen persönlichen, andererseits zum bestehenden Kenntnisstand in der Gesellschaft insgesamt) leichter und besser im intensiven Austausch mit dem entsteht, was andere bereits denken und gedacht haben, als in Abgeschiedenheit davon – insoweit ist dieser Tenor nicht nur einleuchtend, sondern kaum zu bestreiten. Dass überhaupt das Gegenteil behauptet werden konnte und kann, ist nur im Rückgriff auf angenommene transzendente Erkenntnisquellen (Offenbarung, mystische Gottesschau) möglich, die den innerweltlichen weit überlegen wären. Menschen, die diese Art von Erkenntnis suchen – und solche, die glauben, sie gefunden zu haben – gibt es ja durchaus nach wie vor; aus der spezifischen Wissenskultur der „Wissenschaftlichkeit“, wie sie sich im europäischen Kulturkreis in den letzten Jahrhunderten entwickelt hat, ist ein solches Streben aber dezidiert ausgeschlossen. Was sich in diesem Sinn als „Wissenschaft“ bezeichnen lässt, kann nur in Auseinandersetzung mit dem bereits vorhandenen Wissen weiterentwickelt werden.

        Die physische Proximität, wie sie die Stadt bietet, war und ist dazu freilich in der Regel förderlich, aber nicht unbedingt nötig. Technologien, die physischen Abstand überbrücken, gibt es heute in Zeiten von Blogs, Livestreams, Skype, Social Media, Online-Journalen, großflächiger Digitalisierung älterer Bestände etc. pp. zwar in weit größerem Umfang als jemals zuvor; grundsätzlich arbeiten die Menschen aber schon sehr lange daran. Ein Blick in die Briefe Alkuins oder Anselms von Canterbury zeigt, dass auch vor einem Jahrtausend die Welt nicht zwangsläufig „am Klosterzaun endete“.

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