Archiv der Kategorie: Meinung

Das große Plus der Cotutelle

Vor einer Woche wurde ich in Paris promoviert. Im Mai hatte ich meine Dissertation an der Universität Heidelberg und der École des hautes études en sciences sociales Paris eingereicht. Dreieinhalb Jahre und fast 700 Seiten Cotutelle – was hat diese Promotionsform gebracht? In meinem letzten Blogbeitrag möchte ich dazu einige Überlegungen anstellen. Meine Schlussfolgerung: Die Vorteile der Cotutelle überwiegen eindeutig die Nachteile. Das große Plus der Cotutelle weiterlesen

Katholiken brauchen Differenz. Eine Erklärung für Matussek, Meisner und Mosebach

Nein, hier geht es nicht um die hitzige Diskussion, ob sich der WELT-Autor und papsttreue Intellektuelle Matthias Matussek zu Recht oder zu Unrecht sein neues Büro rosa anstreicht. Hier geht es um etwas Wichtiges: Um den Katholizismus und dessen drohenden Untergang. Um was auch sonst in diesem Blog, der sich mit der „Geburt“ der ersten Katholiken auseinandersetzt? In der Tat liegen Leute wie Matussek und der Schriftsteller und Essayist Martin Mosebach („Häresie der Formlosigkeit“) mit ihrer Kritik an den katholischen Reform- und Modernisierungsbestrebungen richtig. Nur völlig anders, als die beiden glauben. Katholizismus definiert sich in erster Linie über die Distinktion, nicht über Inhalte oder Formen. Ohne die Kultur der permanenten Grenzziehung wäre er wahrscheinlich toleranter, demokratischer und jugendlicher. Ein begrüßenswertes Ziel der Kirchenreform! Doch fallen die alten Unterscheidungsmerkmale der Katholiken weg, hören sie auf, als solche zu existieren. Denn historisch gesehen sind nur diejenigen katholisch, die den Unterschied und ihre Alleinstellumgsmerkmale wortmächtig in die Welt (bzw. WELT) tragen. Katholiken brauchen Differenz. Eine Erklärung für Matussek, Meisner und Mosebach weiterlesen

Ein Lob auf den Elfenbeinturm! Warum ich (manchmal) froh bin, „Experte“ zu sein

In den Sonntagsreden von Wissenschaftsfunktionären, bei der Einrichung neuer Forschungszentren und Cluster heißt es oft, man müsse die Forschung aus dem Elfenbeinturm befreien. Die Forscher sollten bei der Gelegenheit gleich mit befreit werden, da sie sich sonst hoch über der Erde, abgeschottet von den alltäglichen Bezügen und Belangen, ihr Refugium bauten. Diese ihre eigene Welt, die nur sie oder eine kleine Gruppe von „Eingeweihten“ verstehe, gilt als unschicklich und unzeitgemäß. Weg mit diesem Priestertum aller Wissenschaftler, die sich im Presbyterium hinter den Chorschranken verschanzen und den Laien (!) den Zutritt lieber verweigern! Ein Lob auf den Elfenbeinturm! Warum ich (manchmal) froh bin, „Experte“ zu sein weiterlesen

Verweigertes Kulturgut. Über ein Kirchenarchiv, freie Forschung und Laizismus

Historiker erforschen vergangene Kulturen. Deren Zeugnisse können Gegenstände sein – und Schriften. Letztere sind für mich der wichtigste Weg, um an die katholischen Religionskulturen des 16. Jahrhunderts heranzukommen. Was dem Archäologen die Ausgrabungsstätte oder dem Kunstwissenschaftler das Museum, ist dem Historiker deshalb das Archiv. Freie Forschung braucht freien Zugang zu den Archiven und freie, moderne Arbeitsbedingungen in diesen. Auch in Kirchenarchiven. In Regensburg ist das auf eine empörende Art nicht möglich.

Über meine Erlebnisse dort möchte ich einen Beitrag zur Blogparade „Mein faszinierendes Kulturerlebnis“, die sich auch an Historiker wendet, von Kultur-Museum-Talk beisteuern. Faszinierend war meine Regensburger Erfahrung allerdings mehr im anthropologischen Sinn. Ich lernte bei dem, was mir im Bischöflichen Zentralarchiv (BZAR) widerfuhr, wenig über Geschichte. Dafür viel über Auswüchse des (Archiv-)Systems Kirche und dessen klerikale Funktionäre. Es geht um de facto verweigerten Zugriff auf Archivmaterial.

Der Ort der Kulturerlebnisse von Historikern: Archive (
Der Ort der Kulturerlebnisse von Historikern: Archive (wikimedia commons)

Es war im April 2012. Ich bin auf meiner ersten wirklich langen Archivreise durch Ostbayern unterwegs. Nach einer Station in Passau komme ich für einige Tage ins Diözesanarchiv Regensburg. Die Quellenlage dort ist für mich vielversprechend. Es geht um Berichte über Predigerauseinandersetzungen und vor allem einen großen Packen Briefe des Dompropstes von Reisen durch das Alte Reich in den 1520er Jahren.1 Ein Ego-Dokument ersten Ranges über die Konstruktion der ersten konfessionellen Unterschiede zwischen Altgläubigen und Evangelischen in Deutschland. Ich freute mich auf ein faszinierendes Kulturerlebnis.

Dann die erste Ernüchterung. Die flüchtig geschriebenen Briefe waren für mich am Beginn der Dissertation schwer lesbar. Und es sind sehr viele. Das, was ich lesen konnte (mittlerweile ginge es sicher bedeutend schneller und leichter), klang spannend. Deshalb wollte ich, wie bei meinen vorigen Stationen in den Archiven in Passau und Ulm, Reproduktionen anfertigen lassen. Das war dort selbstverständlich.

Nicht so im Bischöflichen Zentralarchiv Regensburg. Das Personal im Lesesaal war gleich skeptisch, ob „Repros“ möglich sein würden. Also rief man den Archivleiter. Ein älterer Herr, weiße Haare, Pfeife im Mund. Die Einstiegsfrage von mir: könnte ich wohl selbst Fotos machen? Er schüttelt den Kopf. Das geht auf keinen Fall. Was ich mir denn vorstellen würde. Sei doch alles zerbrechliches Material. Gut, das kannte ich bereits aus meinen ersten Archiverfahrungen. Also bitte ich den Monsignore, wie allgemein üblich in diesem Fall, einfach Fotokopien durch einen Mitarbeiter machen zu lassen. Ich frage, welches Formular ich dafür ausfüllen müsse. Nein, auch das geht nicht. Die folgende Diskussion ist schnell zusammengefasst: keine Kopien. Dabei waren die Briefe in gutem Zustand. Angeschaut hat sie sich der Archivleiter nicht. Aber er zeigt sich großzügig. Scans könne man machen lassen – für acht [!] Euro pro Seite. Ansonsten solle ich bitte abschreiben.

Das ist freilich schon lange nicht mehr der Standard wissenschaftlichen Arbeitens. Historiker nehmen im 21. Jahrhundert „ihr“ Kulturgut meist in Form von Reproduktionen mit – sie verlängern das Kulturerlebnis in die Arbeitszimmer an den Universitäten. Von den wertvollen oder brüchigen Dokumenten gibt es manchmal Scans und oft Mikrofilme, die bei allen Problemen doch eine passable Vervielfältigung ermöglichen. Ansonsten kann man sich problemlos Kopien machen lassen und, zumindest in Frankreich, auch selbst digitale Fotos aufnehmen.

So etwas wie im BZAR habe ich nie zuvor und nie danach erlebt. Hier wird der effektive Zugriff auf historisches Kulturgut und somit auf die Geschichte einer Stadt und einer Region deutlich erschwert. Acht Euro pro Seite kann bei größeren Stückzahlen wie Briefsammlungen kein Doktorand aus eigener Tasche bezahlen. Ich kenne auch keinen jungen Forscher, der noch selbst auf Reisen große Mengen exzerpiert. Das würde die Dauer der Aufenthalte deutlich verlängern, wofür wiederum das Geld fehlt.

Die Kirchen: Ausnahme in der deutschen Archivlandschaft (Avarim: Regensburg-pano-nacht,
Die Kirchen: Ausnahmen in der deutschen Archivlandschaft wie hier in Regensburg schaden der Wissenschaft (Avarim: Regensburg-pano-nacht, CC BY-SA 3.0)

Kein Wunder, dass die Briefe des Dompropstes in der modernen Forschung unbekannt sind. Im übrigen scheint das Archiv in und über Regensburg hinaus für die Regelmäßigkeit solcher Probleme bekannt zu sein. Ich höre immer wieder von ähnlichen Fällen. Man habe als Forscher keine Rechte, heißt es. Vielmehr müsse man sich Privilegien „ersitzen“.

Denn es handelt sich letztlich um Privatarchive. Was der Klerus in und mit seinen Archiven macht, bleibt großteils ihm überlassen. Die Kirchen haben im Laufe der Jahrhunderte Archive gebildet, als sie selbst noch Staat waren. Es geht also nicht um die Veranstaltungsannalen eines Kegelklubs. Kirchenarchive stellen eine Lücke im Säkularisierungsprozess zu Beginn des 19. Jahrhunderts dar. Dabei entschädigt der Staat die Kirchen bis heute für dieses „Unrecht“, das offensichtlich aber nicht einmal zu Ende gebracht worden ist. Zudem sind die Kirchen in weiten Teilen staatlich finanziert – der säkularen Wissenschaft bleibt man in Regensburg den Dank dafür schuldig.

Gehören mittelalterliche und frühneuzeitliche Kirchenarchive also nicht in Staatshand, wo sie doch Gesellschaften, Staatsformen und Gesamtkulturen der allgemeinen deutschen Geschichte beschreiben? Oder was ist mit den neuen Möglichkeiten von „Open Access“? Auf Konferenzen und Tagungen in Europa lösten meine Schilderung meist Unverständnis, Kopfschütteln und Verwunderung über die Regensburger Verhältnisse aus. Dabei betone ich immer, dass ich in anderen Diözesen gute Erfahrungen gemacht habe. Besonders in Passau wurde ich freundlich aufgenommen und gut betreut.

Am grundsätzlichen Strukturproblem ändert das freilich nichts. So gibt der Fall Regensburg Anlass, über die Stellung der Kirchenarchive in Deutschland nachzudenken. Ich bin in diesen Fragen für mehr Laizismus und „barrierefreie“ Forschung. Kirchenarchive könnten dafür den staatlichen Archiven (etwa den Landesarchiven) übergeben werden oder sich den in staatlichen Archiven geltenden Regelungen, Tarifen und Benutzerrechten unterwerfen. Das müsste auch für das Arbeitsrecht gelten, etwa was den Konfessionszwang der Mitarbeiter anbelangt.

In Frankreich sind die ehemaligen kirchlichen Archive in den staatlichen Archiven integriert. Vielleicht liegt es auch daran, dass Frankreich im 20. Jahrhundert so wunderbare Religionshistoriker wie Lucien Febvre, Gabriel Le Bras, Dominique Julia oder Nicole Lemaître hervorgebracht hat? Ein Vorbild für Deutschland.

  1. BZAR, OA Gen. 2185: Schreiben eines Dr. Polai, Propstes und Kanzlers, von verschiedenen Orten… an Domdekan Kaspar von Gumppenberg… Laufzeit: 1520-1528. []

Trennt Glauben und Wissenschaft! Ein Fox-News-Interview und die Parallelen in Deutschland

Amerika diskutiert über das Interview eines Historikers. Der Rechtsaußen-Sender Fox News hat am 26. Juli ein Gespräch mit dem  Religionssoziologen Reza Aslan geführt. Das Interview sollte eigentlich um dessen neues Buch „Zealot“ gehen. Darin untersucht Aslan die Biographie Jesu und zeichnet die frühe Erinnerungsbildung um die Figur des „Erlösers“ nach.1 Doch um das Buch ging es bei Fox News nur am Rande. Die Journalistin setzte gleich mit ihrer ersten Frage das Thema für die zehnminütige Unterhaltung: „Sie sind Muslim. Warum schreiben Sie dann ein Buch über das Christentum?“ Aslan verwies auf seine wissenschaftliche Expertise und darauf, dass sein Glaube bei den Forschungen keine Rolle gespielt habe. Doch die Moderatorin hakte nach. Der Tenor: Kann, darf, soll ein Muslim ein Buch über das Christenum schreiben? Ist er dazu als Nicht-Christ überhaupt in der Lage, zumal er theologische Fundamente dekonstruiert? Tritt da nicht einer in ein Gebiet ein, das nicht seines ist?

Autor
Autor Reza Aslan (roanokecollege, Reza Aslan im April 2012, CC BY 2.0).

Sind diese Bedenken nicht auch sehr deutsch?

Sicher, etwas Vergleichbares wie Fox News gibt es in Deutschland nicht. Zudem verläuft der wissenschaftliche Riss weniger zwischen Muslimen und Christen, als innerhalb der christlichen Konfessionen. Vergleichbar ist also vielmehr eine andere Konstante in der deutschen Religionsgeschichtsforschung, die oft nicht gesagt wird und ebenso oft unbewusst in der Wissenschaftspraxis zur Anwendung kommt: Automatismen in Bezug auf Glaube und Konfession der Historiker/innen. Dabei wirken die selben Mechanismen wie in Aslans Interview. Jeder macht bzw. soll das machen, was das Eigene ist. Ausnahmen sind sehr selten.

Plaudern wir aus dem Nähkästchen. Wer auf Konferenzen zur frühneuzeitlichen Religionsgeschichte in Deutschland antritt und dort seine Forschung über Katholiken vorstell, wird gerne mal mit dem Kommentar eingeführt: „Jetzt bekommen wir noch die katholische Perspektive auf dieses Thema…“ Hier zeigen sich die Automatismen einer gut internalisierten Kultur, der zufolge Katholiken katholische Geschichte und Lutheraner lutheranische Geschichte betreiben. Persönlicher Glaube wird als existent und übereinstimmend, ja bestimmend in Bezug auf den Forschungsgegenstand angesehen. Weist man dann darauf hin, dass das nicht der Fall ist, irritiert man eher.

Solche Konfessionsbildungen gibt es zwar auch an den Historischen Seminaren. Fester verankert sind Abgrenzungen an den theologischen Fakultäten. Eine Bekannte berichtete mir kürzlich von einer Tagung des Kirchenhistoriker-Nachwuchses in München, auf der ernsthaft debattiert wurde, ob die zur Netzwerkbildung zwischen jungen Wissenschaftlern mit religionsgeschichtlichem Schwerpunkt eingerichtete E-Mail-Liste auch „Profanhistorikern“ offenstehen sollte. Agnostiker oder Konfessionsfreie sind übrigens in der heute in Deutschland existierenden sozialen Aufteilung der Forschungslandschaft nach wie vor fast nicht vorgesehen. Denn wie soll jemand über Religion nachdenken können, der selbst nicht religiös ist? Versteht der überhaupt, um was es wirklich geht?2 Lehrstühle an theologischen Fakultäten gibt es nur für die Angehörigen der jeweiligen Konfession.

Muss man also ein Huhn sein, um ein Ei beurteilen zu können? Oder welche Vorteile würden sich aus der Nivellierung der aktuellen personellen, soziologischen, konfessionellen und institutionellen Bedingungen ergeben? Was könnte getan werden, um die genannten Automatismen und Beschränkungen aufzubrechen?

  • Wer über das Eigene in der Religionsgeschichte forscht, transferiert leicht die eigenen religiösen Erfahrungen und Praktiken des 21. Jahrhunderts in die Geschichte. Die stillschweigende Annahme, dass nur ein gläubiger Katholik eine Prozession auf eine bestimmte (die richtige) Art verstehen kann, ist aber ein fataler Irrtum. Denn eine Prozession des Jahres 1513 hat mit der des Jahres 1713 beinahe nichts zu tun und noch weniger mit der des Jahres 2013. Performanz, Artefakte, Bedeutungen und Personen sind jeweils anders. Hier würde der Blick von nicht-christlichen oder agnostischen, vor allem aber nicht religiös sozialisierten Historiker/innenn viele Gewinne abwerfen.
  • Kirchenhistoriker warnen manchmal vor einer Nivellierung der konfessionellen Unterschiede in der Frühen Neuzeit, obwohl die aktuelle Forschung klar zeigt, dass diese Grenzen vielfach inexistent, verschoben oder unklar waren und sich ständig änderten. Weniger wissenschaftliche Eigenbrötlerei könnte hier bedeuten, angenommene Kontitunitäten und Apologien zu verhindern. Um unscharfe Grenzen in der Geschichte besser erkennen zu können, sind religiöse Grenzgänger des 21. Jahrhunders womöglich besser geeignet als lebenslänglich konfessionalisierte Kirchenhistoriker.

    Mehr Atheismus in der Religionsgeschichte? Flammarion: L'atmosphère, météorologie populaire, 1888 (Quelle: wikimedia commons, Hugo Heikenwaelder).
    Mehr Atheismus in der Religionsgeschichte? Flammarion: L’atmosphère, météorologie populaire, 1888 (Quelle: wikimedia commons, Hugo Heikenwaelder).
  • Auch der Blick von außen oder von der anderen Seite auf eine (historische) religiöse Kultur kann sehr bereichernd sein und ist in Deutschland viel zu selten. Um Fragen zu stellen, müssen sich Fragen ergeben. Und die besten Fragen ergeben sich bei Differenzerfahrungen. Diese Einsicht sollte zumindest zu einer drastischen Verstärkung der Zusammenarbeit zwischen den verschiedenen theologischen Fakultäten unter Einbeziehung von „Profanhistorikern“, aber auch Angehöriger nichtchristlicher Religionen führen. Einige Cluster der Exzellenzinitiative machen das vor – unter Umgehung der alten Strukturen.
  • Weiterhin sollten interkonfessionelle oder interregionale Vergleiche gefördert werden. Auch hier werden rasch zusätzliche Fragen aufgeworfen, die viel Interessantes und Neues über Dinge hervorbringen, die sonst unangesehene „Normalität“ bleiben würden. Aber um vergleichen zu können, darf man nicht beim Eigenen bleiben, sondern muss auch über das Andere schreiben, sollten nicht nur Gläubige über Glaubensthemen schreiben. Hier könnten die konfessionsfreien Religionswissenschaften einen wertvollen und bisher viel zu wenig genutzten Beitrag leisten. Junge Historiker/innen – auch und inbesondere Kirchenhistoriker – sollten nicht nur schwerpunktmäßig in der eigenen Doktrin ausgebildet werden, sondern allgemein Methoden und Theorien zum Verstehen der sozialen und kulturellen Konstruktion und Funktion von Religion erlernen.
  • Insbesondere bedeuten die genannten Punkte: Mehr Agnostiker und Konfessionsfreie in die Religionsgeschichte! Eigene Religiosität ist keine Bedingung für gute Religionsgeschichte, mitunter ist eher das Gegenteil der Fall. Beispiele dafür sind in Deutschland zwar äußerst selten, in Frankreich und den USA jedoch häufiger. Wer würde bestreiten, dass der Agnostiker Lucien Febvre einer der bedeutendsten Religionshistoriker des 20. Jahrhunderts gewesen ist?

All das heißt nicht, dass Angehörige bestimmter Konfessionen oder Gläubige keine Religionsgeschichte betreiben sollten. Im Gegenteil, denn damit würde ein ebenso falscher Ausschlag des Pendels in die entgegengesetzte Richtung vollzogen. Natürlich prägen auch eigene Erfahrungen das Forschungsinteresse. Ich plädiere für mehr Vielfalt und Überschreitungen, für mehr Grenzgängertum und Freigeister sowie die Auflösung der impliziten Automatismen in Strukturen und Wissenschaftspraxis! Denn es gibt keinen katholischen Standpunkt in der Forschung, es gibt nur richtige oder falsche. Es gibt keine evangelische Sichtweise, sondern nur evangelische Forschungsgegenstände. Glaube, Kirche und Forschung sollten so weit wie möglich voneinander gelöst werden.

  1. Vgl. http://rezaaslan.com/books/. []
  2. Vgl. Tracy, James D.: Believers, Non-Believers, and the Historian’s Unspoken Assumptions, in: Catholic Historical Review 86 (2000), 403-419. []

Die Krise der wissenschaftlichen Rezension. Mehr Form, weniger Format!

Ja, ich rezensiere gerne. Aber offenbar gehöre ich damit zunehmend einer Minderheit an. Gelesen werde ich auch immer weniger (oder wurden meine Besprechungen je gelesen?). Und überhaupt sind die klassischen Gestaltungsformen einer Besprechung (auf Papier oder im Internet) bald überholt. Das sind nur einige der Punkte, mit denen Gudrun Gersmann auf der Konferenz „Rezensieren – Kommentieren – Bloggen. Wie kommunizieren Geisteswissenschaftler in der digitalen Zukunft“ (München, 31.1.-01.2.2013) das sich abzeichnende Ende der traditionellen Rezension beschrieben hat. Gersmann nennt eine Reihe kürzerer, digitaler, interaktiver – kurzum neuer Rezensions- und Kommunikationsformate, die den wissenschaftlichen Inhalten wieder zu mehr Geltung verhelfen sollen.

Die Krise der wissenschaftlichen Rezension ist eine Tatsache. Das liegt auch an mitunter überholten Formaten und Kommunikationskanälen. Ich möchte im Folgenden aber einen anderen Akzent setzen: besonders die Form ist in der Krise. Wer langweilig, ausufernd, überkompliziert und nicht unterhaltsam und mutig schreibt, wird nicht gelesen. Wer nicht kritisiert und lobt, wer nicht klar Position bezieht und Ideen weitertreibt, wer nur paraphrasiert, wird nicht gelesen. Das heißt: wir müssen besser und anders schreiben. Dann ist es zweitrangig, wo wir schreiben. Mehr Form-, weniger Formatdiskussion!

Rezensionen: Weniger die Form, sondern der Inhalt zählt.
Die Rezensionskultur muss sich ändern. Aber wie?

Orte der Rezensionskrise

Die Krise der Buchbesprechung gibt es nicht nur in der Wissenschaft, sondern auch in der Literaturkritik. Bei allen Unterschiedlichkeiten der beiden Genres gibt es doch überraschende Gemeinsamkeiten. Roman Bucheli hat in der Neuen Zürcher Zeitung vom 11. Mai einen Artikel veröffentlicht, in dem er den Zusammenbruch der Zeitungs-Literaturkritik beklagt. Der ökonomische Markt schrumpfe ebenso wie die im Internet offenbar ungeduldigere, sozusagen schlechtere Leserschaft. Allerdings sieht Bucheli das Eindampfen der Rezensionen nicht nur negativ. „Die Qualität der Literaturkritik ist keine Frage des Volumens. Geradezu könnte man das Gegenteil behaupten“, schreibt er.

Die Anwort – sozusagen die Rezension der Rezensionskritik – folgte am 26. Mai in der Frankfurter Allgemeinen Sonntagszeitung. Volker Weidermann wirft Bucheli Lamentieren und Pessimismus vor („Schreibt schneller!“, FASZ 21/2013). Die Leser verhielten sich im Internet nicht anders, heißt es in dem Artikel. Vielmehr werde der tatsächliche Erfolg von Besprechungen endlich sichtbar. Um der auch von Weidermann im Kern konstatierten Krise Rechnung zu tragen, müsse wieder unterhaltsamer, pointierter, sprachgewaltiger geschrieben werden. „Nur dann ist doch Journalismus, Kulturjournalismus und Literaturkritik interessant, lebendig, lesenswert und relevant: wenn er sich nach dem Geschmack der Redaktion richtet, an die Interessen der Leser denkt und vor allem den eigenen Interessen folgt, der eigenen Begeisterung für eine Sache, der Begeisterung für das Neue, nie zuvor Gelesene, der Begeisterung für Literatur.“

Krisendiagnose

Die geistes- und sozialwissenschaftlichen Rezensionen sind heute in ihren Formaten zwar immer besser aufgestellt. Freilich gibt es noch (zu viele) Dinosaurier, die nur auf Papier und mit ewigen Wartezeiten bis zur Publikation setzen. Doch dabei handelt es sich nur um eine Frage der Zeit, bis Veränderungen stattfinden. Immer selbstverständlicher entstehen Internetformate, die, wie Gersmann richtig festgestellt hat, in der Form den traditionellen Textgestaltungs-, Produktions- und Kontrollkonventionen folgen. Statt auf Papier gedruckt, stehen die Texte nun im Internet. Der Rest bleibt gleich. Trotzdem wollen immer weniger Wissenschaftler/innen Rezensionen übernehmen. Die Leserschaft schrumpft. Was tun?

Laut Gersmann und vielen anderen Vertreter/innen neuer wissenschaftlicher Kommunikationsarten brauchen wir gegen diese Krise neue, andere Formate. Digitalisierung, Twitter, Blogs und interaktives Kommentieren von Besprechungen; kürzere Botschaften, Teilrezensionen, Fragmentierungen. Zudem habe die klassische Monografie ihre beste Zeit hinter sich. Neue, dynamische und prozessurale Publikationsformate werden folgen und auch die Rezensionen verändern.

Auch nicht langweilig, da kontrovers: die Gruppe 47 (Quelle: welt.de).
Auch nicht langweilig, da kontrovers: die Gruppe 47 (Quelle: welt.de).

All das mag sein. Doch wird hier eine angebliche Formatkrise mit neuen Formaten bekämpft. Die gibt es vielfach schon – aber sie wirken nicht. Denn die Rezensionskrise liegt im Kern an der Form, aber auch tiefergehenden, alten Strukturproblemen:

  • Rezensionen sind zu langweilig geschrieben und in hölzernem Universitätsdeutsch. Kein Sprachwitz, keine Unterhaltung [sic], keine Leserfreundlichkeit.
  • Ein ganz großes Problem: viele Rezensionen sind meinungsschwach. Nach langen Inhaltswiedergaben kommt meist nur eine kurze Schlussbewertung. Positionen fehlen. Polemiken fehlen – die Lektüre lohnt sich nicht. Dann schaut man sich gleich das summary an.
  • Es gibt keine Lagerbildung und keinen methodischen oder konzeptuellen Wiedererkennungswert der verschiedenen journals. V.a. neue Publikationsorte sind nicht mit inhaltlichen Kontroverspositionen verbunden, so wie dies früher etwa bei den Annales oder in der Anfangszeit der Historischen Zeitschrift gewesen ist.
  • Grund für die Meinungsschwäche sind auch institutionelle Abhängigkeiten, Abwägungen für die eigene Karriere und Intransparenzen bzw. Gemauschel bei der Vergabe von Besprechungen.
  • Es feheln Charakterautoren, die sich gezielt als Geschichtsliteratur-Kritiker einen Namen machen können und (auch) gezielt als Kritiker gelesen werden.

Sicher liese sich die Liste nuancieren oder ausweiten. Aber sie zeigt, dass der Rückgang bei Schreibern und Lesern wissenschaftlicher Rezensionen kein Wunder ist. Die Krise liegt nicht an den Formaten. Twitter, interaktives Kommentieren oder Blogs lösen keines der genannten Probleme. Schlechte, langweilige Rezensionen ohne Meinung bleiben, was sie sind. Egal ob sie getweetet werden (übrigens: ich twittere auch).

Wege aus der Krise

Für die Mittel gegen die Krise lässt sich bei Weidermann ansetzen. Angelehnt an ihn lautet das Medikament: Wir müssen neu, anders und besser schreiben. Mehr Begeisterung, mehr Kontroverse, mehr Charakter für den Rezensionsteil oder das Rezensionsportal! Die Zusammensetzung des Medikaments könnte im Einzelnen – unter anderem – so aussehen:

Nicht immer gerecht, aber immer unterhaltsam, polemisch und mit guten Quoten: Marcel Reich-Ranicki (Bild: SPIEGEL 24/1995).
Nicht immer gerecht, aber immer unterhaltsam, polemisch und mit guten Quoten: Marcel Reich-Ranicki (Bild: SPIEGEL 24/1995).
  • Mehr Sprachgewalt, schönere und leserfreundlichere Sprache. Weg mit der künstlichen Komplexität.
  • Unterhaltungswert steigern, Spannungsbogen schaffen. Wie wäre es mit Ironie? Mit metaphernreicher Sprache? …
  • Reduktionen auf das Wesentliche. Das heißt nicht, dass die Texte kürzer werden sollen. Aber wir müssen über eine radikale Neugewichtung zwischen Inhaltsrekapitulation und Kritik bzw. Gedankeneiterführung nachdenken. Im Klartext: mehr Mut zum Herausgreifen einzelner Apsekte und zu essayistischem Ausführenn einzelner Ideen. Mehr Raum für Lob und Kritik.
  • Überhaupt die Kritik! Von der muss es viel mehr geben. Wir brauchen mehr Polemik, mehr Kontroverse, mehr Positionen. Und natürlich darf es andererseits auch mehr begründetes Lob geben.
  • Wenn schon Formatrevolution, dann bitte eine, die an das bildliebende 21. Jahrhundert angepasst ist. Wie wäre es z.B. mit Videokritiken? Warum nicht wie Denis Scheck in Druckfrisch schlechte Bücher eine Rampe hinunterwerfen?

Auch an den alten Strukturen muss gerüttelt werden, um bessere Formen zu erhalten:

  • Mehr Transparenz bei der Vergabe von Rezensionen.
  • Dafür könnte über die anonyme Rezension nachgedacht werden. In diesem Modell kennt nur die Redaktion den Namen des kompetenten Kritikers, der somit unabhängig wäre von persönlichen oder institutionellen Zwängen. Die Qualitätssicherung erfolgt dabei nach dem klassichen Modell.
  • Kultur der Akzeptanz von subjektiver Kritik. So wenig, wie es etwa die historische Wahrheit gibt, gibt es die historiographische Wahrheit. Wenn ich ein Buch schlecht finde, ist es nicht allgemeingültig schlecht. Andere können dasselbe Buch hervorragend finden.
  • Dies würde zu einer größeren Schul- und Richtungsbildung führen. Die Langeweile im Rezensionsteil ist auch der mitunter vorherrschenden methodisch-konzeptuellen Indifferenz geschuldet. Dabei würde sich etwa das historische Themengebiet der Religion für wunderbare und produktive Kontroversen zwischen der theologielastigen Kirchengeschichte und der kulturalistischen Religionsanthropologie anbieten. Klare Kante ist auch hier gefragt, nicht alle können alles gut finden.
  • Bleibt der Wert der Rezensionen in der Wissenschaftskultur. Wahrscheinlich wird ein aufwändig recherchierter Artikel immer mehr Ansehen erfahren und kulturelles Kapital produzieren als eine Buchbesprechung. Doch haben es – ähnlich wie bei der Verbesserung der Form – auch bei der Wertsteigerung von Kritiken die Wissenschaftler/innen selbst in der Hand. Hier könnten ein offensiver Umgang mit den eigenen Rezensionen in der Bibliographie oder häufigeres Zitieren von Besprechungen Ansatzpunkte darstellen.

Wenn Form und auch Grundlagenstrukturen stimmen, kann man auch mit neuen Formaten experimentieren. Ich hoffe jedoch, dass 160 Zeichen niemals eine sprachlich gute, muntere, unterhaltsame und polarisierende Vollrezension der klassischen Form ersetzen werden. Wissenschaftler/innen können die Rezensionskrise selbst gewinnbringend lösen. Lasst uns dafür endlich gut schreiben!

Macht Großstadtluft die besseren Wissenschaftler? Eine Standpunkt

Der Streit ist alt und bis heute nicht gelöst. Welches Umfeld eignet sich besser zur geistigen Arbeit und ermöglicht in der Folge die interessanteren, innovativeren und nützlicheren Textprodukte? Die Auseinandersetzung geht zurück bis in das frühe Christentum, die Antworten waren unterschiedlich und zeigen dennoch einen Trend in der longue durée. Meine These: Stadtluft macht frei. Aber Großstadtluft macht heute die besseren sozial- und geisteswissenschaftlichen Arbeiter bzw. Arbeiten. Um es gleich vorwegzunehmen: natürlich ist das Folgende verallgemeinernd. Natürlich ist es kontinentaleuropäisch. Und natürlich ist alles auch eine Frage der Persönlichkeit. Das sollte jedoch nicht von einigen Überlegungen abhalten.

Ein historischer Abriss zeigt die allmähliche Verstädterung der Geistesarbeit. Während in der Spätantike Wissen vor allem in den großen Städten des Mittelmeerraums stattfindet, endet die Urbanität und der Glanz von Bildung mit dem Zusammenbruch des Imperium Romanum. Im christlichen Frühmittelalter verlagern sich Wissen und Nachdenken meist in Klöster – und die befinden sich vielfach auf dem Land. Der Raum des intellektuell Möglichen wird zudem eingeengt auf christliche Elementarien. Der gedankliche Horizont endet am Klosterzaun. Dahinter wird Wissen vor allem bewahrt, aber nur selten produziert und mit der Außenwelt geteilt. Im engen Kloster, in einer kleinen Gruppe und in ländlichen Regionen wird das Eigene zum Universalium. Im Hochmittelalter kehrt das Wissen immer mehr in die Städte zurück. Aus den Domschulen werden Universitäten, wie in Paris ab dem 12. Jahrhundert. Das warf die Frage auf, wo Einsicht in die (christliche) Wahrheit, wo das reine Wissen gewonnen werden kann – im lebenweltlichen Trubel der Stadt oder in ländlich-klösterlicher Einsamkeit?

Otto Dix, Großstadt, 1927/28. Der Künstler zeigt die entblöste Wirklichkeit des Lebens (Kunstmuseum Stuttgart).
Otto Dix, Großstadt, 1927/28. Der Künstler zeigt die entblöste Wirklichkeit des Lebens (Kunstmuseum Stuttgart).

Dieser Konflikt kommt besonders stark während der Reformationszeit zum Vorschein. Mönchische Zurückgezogenheit und priesterlich-weltabgewandtes Studium stehen nun gegen Priesterheirat, Auflösung der Klöster und die Forderung nach einem kräftigen Schuss Lebenserfahrung für den Klerus. Eine bisher (fast) unbekannte Flugschrift aus Frankreich vom Frühjahr 1532, die ich vor einigen Tagen in der Bibliothèque Mazarine in Paris untersuchte, zeugt von dieser Auseinandersetzung.1 Darin schreibt ein anonymer Autor, hinter dem der altgläubige Pariser Spitzentheologe Josse Clichtove (1472-1543) stecken könnte, gegen einen vorangegangenen Druck des erasmisch-evangelischen Seigneur Georges de Hallewijn (1470-1536).2 Der Reformer Hallewijn behauptet, dass die (wenigen) Irrtümer Luthers auf dessen Klosterzeit zurückgingen. Dort hätte er keine Ahnung von der Welt gehabt und somit die Wahrheit nicht finden können. Diese Kritik ist für Hallewijn freilich nur der Aufhänger, um dann eine Breitseite nach der anderen auf die Theologen und Mönche abzufeuern. Diese würden sich in ihren Klöster einschließen und es mangle ihnen an Welterfahrung. So fänden sich in ihren Schriften oft unnütze und belanglose Dinge, mitunter sogar Schadhaftes. Sie könnten von den vielen Ständen, deren Leben oder der Ehe überhaupt nichts wissen. Nur eine Ausnahme lässt der Kritiker Hallewijn gelten: einstmals verheiratete Kleriker.

Der anonyme Luthergegner wiederum argumentiert in die entgegengesetzte Richtung. Er sagt, wer die Bücher der Theologen gelesen habe, müsse nicht auf Luthers Bücher bei der Wahrheitssuche zurückgreifen. Die Heirat – damals das Symbol für Weltlichkeit und lebensweltliches Eingebundensein – diene mitnichten der Wahrheitsfindung. Vielmehr seien Zurückgezogenheit und Einsamkeit die Grundlagen für Erkenntis. In der Bibel gebe es unzählige Passagen, die zur Weltflucht aufrufen. Kein Wunder, dass der altgläubige Anonymus besonders auf die spätantiken Einsiedler und die mittelaltertlichern Klöster in der Abgeschiedenheit verweist.

Titelblatt der "Apologie" (1532)
Titelblatt der „Apologie“ (1532)

Im 16. Jahrhundert wird dieser Streit natürlich nicht gelöst. Doch seit dem Spätmittelalter entstehen im Alten Reich Universitäten, die ein Stadtphänomen waren und in der Frühen Neuzeit bleiben, wenngleich vielfach ein Kleinstadtphänomen. Die zu dieser Zeit angesehensten Universitäten Europas lagen in Prag und vor allem in der Metropole Paris. Der Aufschwung der (deutschen) Universitäten im 19. Jahrhundert und die vorangegangene Säkularisation der Klöster verstärken den Trend zur Verstädterung des Wissens.

Richten wir noch einen Blick auf die Tendenzen des 20. Jahrhunderts, die ihre Schatten bis zu uns werfen. Dabei greife ich besonders das Beispiel der Geschichtswissenschaften heraus. Wo schlägt das Herz des historiographischen Fortschritts nach dem zweiten Weltkrieg? In einer Großstadt: Paris. Bereits 1929 beginnt der Siegeszug der Annales. In Straßburg gestartet, aber von Männern mit in Paris geschultem und dort ständig erweitertem Geschichtsverständnis, wird die französische Hauptstadt rasch zum Zentrum der revolutionären Bewegung. An der Seine entstehen die sukzessiven Innovationen zur Wirtschafts-, Mentalitäten-, Repräsenationen- und Kulturgeschichte.

Woran liegt das? Ausgehend vom „Fall Paris“ will ich abschließend einige Thesen über die Vorteile der Großstadt für die Herausbildung guter Wissenschaft(ler) begründen. Drei Punkte, die man nach Belieben erweitern könnte, scheinen mir dabei besonders wichtig.

  • Institutionenballung: In Paris gibt es ein überwältigendes Angebot an wissenschaftlichen Vorträgen, Seminaren und sonstigen Angeboten. Universitäten, écoles, Institute usw. der verschiedensten, auch wiedersprüchlichen Ausrichtungen befinden sich in einem gemeinsamen Raum. Der Interessierte kann wählen, vergleichen, diskutieren und bekommt so ständig Anregungen aus verschiedenen Richtungen. Zudem findet jeder in diesem Großstadtangebot etwas für das eigene Thema, sei es noch so spezifisch. Die Fokussierung auf nur eine einzige Universität, ein einziges Seminar (nämlich das eigene) und dessen Mitglieder ist deutlich geringer.
  • Persönlichkeiten: In diesen Institutionen arbeiten mithin die Besten ihres Faches. Die Präsenz von Forscherpersönlichkeiten mit Weltruf ist bemerkenswert. Sie bereichern das geistige Klima im Wissenschaftsraum der Großstadt. Der Magnet Paris zieht an. Gleichzeitig ist die Fluktuation sehr groß. Das deutsche Phänomen der Alma Mater, von der man unter Umständen bis nach der Dissertation nicht wegkommt, scheint mir in Paris (und in Frankreich allgmein) vergleichsweise selten zu sein. Das vergrößert den Horizont sowie die Integrationskraft der Wissenschaftler.

    Einöde gegen geistige Spröde?
    Einöde gegen geistige Spröde?
  • Großstadt als Inspirations- und Versuchsraum:  Großsstädte sind multikulturell. Millionen Menschen aus verschiedenen Ländern, sozialen Milieus, Kulturen und Altersgruppen, mit unterschiedlichen Bildungsgraden, Erfahrungen, Vernetzungen, Gewohnheiten und Sprachen bewegen sich in einem Raum. Der Historiker, der sein Handwerk gelernt hat, begreift dies als einzigartigen Raum der Inspiration. Ständig finden soziale Distnktionen statt. Jedes Viertel ist anders, ja mithin jede Straße. Sozial-kulturelle Zugehörigkeiten werden gezeigt, geändert, gestärkt. Wer durch die Straßen von Paris flaniert, ist auch nach Jahren verblüfft über das Feuerwerk der menschlichen Existenz und deren Vielfalt. Diese erlebt man zudem besonders authentisch. Denn in der Masse fühlt sich der Einzelne unbeobachtet und verhält sich entsprechend. Die Gefahr der Anthropologie, nämlich dass der Forscher nur Menschen beobachtet, die ihn beim Forschen beobachten, ist gebannt.

Im Vergleich dazu ist die klösterliche Einöde monokulturell, klein und eng. Immer dieselben Leute, immer dieselbe Institution. Die Großtadt hingegen bietet ein tägliches Fest des Sozialen. Das bereichert und inspiriert die eigene wissenschaftliche Arbeit. Der Input dafür ist in der Institutionendichte hervorragend. Der Austusch ist in Heterogeniät möglich: Anthropologe feat. Soziologe feat. Historiker. Man hat die Persönlichkeiten, die Vielfalt und den Wiederspruch, die für wissenschaftliche Innovation nötig sind. Nirgends kommt das eigene Denken, der Blick auf die Geschichte und die Welt so sehr voran wie in der Großstadt. Der Traum Marc Blochs von einer Geschichtswissenschaft als science de l’homme lässt sich in Paris besser verwirklichen als in Thunder-ten-tronckh.

  1. Apolologie [sic] pour la Foy // Chrestienne contre les // Erreurs contenues au Petit // Liure de Messire George // Seigneur de Haleuin, Paris: Geoffroy Tory 1531. Bibliothèque Mazarine, Paris, cote: 8° 25543-1 Rés. In der Folge siehe B2v-B4v. []
  2. Die Flugschrift wurde bisher nur einmal in einer wissenschaftlichen Arbeit kurz diskutiert bei Francis M. Higman: Premières réponses catholiques aux écrits de la Réforme en France, 1525-c. 1540, in: Le Livre dans l’Europe de la Renaissance. Actes du XXVIIIe Colloque International d’Etudes humanistes de Tours, hg. v. Pierre Aquilon/Henri-Jean Martin (Histoire du livre), Paris 1988, 361-377. Higman führt den Druck auch auf in seinem Repertorium Piety and the people. Religious printing in French, 1511-1551 (St. Andrews studies in reformation history), Aldershot 1996, 47. Seither scheint die anonyme „Apologie“ wieder vergessen zu sein. Im Repertorium von Pettegree, Andrew: French vernacular books. Books published in the French language before 1601, Bd. 1, Leiden 2007, ist sie weder anonym noch bei Clichtoveus verzeichnet. []

Rolle vorwärts. Warum Mikrofilme endlich aus den Archiven verschwinden müssen

Viel zu lange und trotz guter Alternativen haben Historikerinnen und Historiker geschwiegen. Doch jetzt muss es raus: Mikrofilme und Mikrofiches haben in den Archiven des 21. Jahrhunderts nichts mehr verloren. Meine momentane Recherche im Hauptstaatsarchiv München brachte das Fass zum Überlaufen. Was ich dort sehen will, ist auf den Mikrofilmen, die ich bekam, teilweise gar nicht und immer so abgelichtet, dass eine wissenschaftliche Rückverfolgbarkeit nicht gewährleistet werden kann. Dazu kommen die üblichen Schwierigkeiten mit dem Format Mikrofilm. In Zeiten des digitalen Wissensmanagements droht der status quo in deutschen Archiven in Vergessenheit zu geraten. Zeit also für ein Wutpamphlet in sechs Punkten.

Mikrofilm-Lesegeräte im Hauptstaatsarchiv Stuttgart.
Quelle: www.landesarchiv-bw.de

1. Quellenbestände auf Mikrofilmen sind unübersichtlich und oft schlampig gespeichert. Was auf den langen Rollen abgelichtet ist, bleibt bisweilen unklar. Das liegt an ihrer schieren Länge – mitunter dutzende Aktenbestände wurden aneinandergereiht. Nummerierungen und Bezeichnungen stimmen nicht mit dem überein, was in den Findbüchern steht. Mehrmals ist es mir schon passiert, dass in den Schächtelchen falsche Rollen lagen. Zudem scheint mir die Verfilmung, die zumindest bei den mich interessierenden Beständen oft aus den 1960er Jahren stammt, ungenau und unsystematisch. Im aktuellen Münchner Fall wurden aus einer Bestandsgruppe Aktenteile fast willkürlich durcheinander aufgenommen. Es mangelt an einer klaren Führung durch den Mikrofilm.

2. Mikroformate sind oft unleserlich und lassen zentrale Quellenbestandteile verschwinden. Jeder, der schon mal eine Quelle auf Mikrofilm gelesen hat, kennt das Problem. Sie sind oft verwischt, undeutlich oder zu kleinformatig aufgenommen. Problematisch wird das besonders bei vormodernen Dokumenten, an denen die Zeit besonders genagt hat und deren Schrift und Sprache wissenschaftlich besonders anspruchsvoll sind. Für diese ist in puncto Analysefähigkeit der Mikrofilm die schlechteste Wahl. Allgemein problematisch ist die schwarz-weiß-Verfilmung. Unterschiedliche Schriftfarben oder farbige Vermerke – die entscheidend sind für die korrekte Quelleninterpretation – sind so nicht erkennbar. 

3. Die Arbeit an Mikroformat-Lesegeräten ist gesundheitsschädlich. Die Benutzer/innen sind an die Lage des Apparats gefesselt. Anders als bei Papierdokumenten oder am Netbook können sie die Position des Arbeitsgeräts oder die eigene Haltung nicht wirklich wechseln. Das geht auf den Rücken, genauso wie die oft schlechten Verfilmungen, die zum ständigen Vorbeugen zum Bildschirm zwingen. Die schaden auf Dauer den Augen. Oft stehen die Lesegeräte in separaten Kabinen, die durch die Apparate schnell warm werden. Die schlechte Luft, das ungünstige Sitzen und die schlechte Dokumentqualität erschweren die Konzentration. Es leiden Gesundheit und wissenschaftliche Qualität.

Kein guter Arbeitsplatz: Mikrofilm-Lesegerät.

4. Mikrofilme sind schwierig und teuer zu reproduzieren. Wenn schon die Verfilmungen schlecht sind, gilt das um so mehr für die Abzüge von den Filmen. Bedenkt man, dass die meisten Historikerinnen und Historiker heute nicht zum Exzerpieren, sondern zum Reproduzieren in die Archive gehen, hat das negative Folgen für den wissenschaftlichen output. Denn am heimischen Schreibtisch sind manche Mikrofilme so schlecht reproduziert, dass die Auswertung schwierig wird. Zudem sind meiner Erfahrung nach Mikrofilm-Kopien immer teurer als Kopien aus den Originalen. Warum, bleibt mir rätselhaft. Die Benutzerinnen und Benutzer zahlen mehr, bekommen aber eine schlechtere Qualität der Repros.

5. Die Lesegeräte sind störanfällig, die Technik ist oft veraltet. Auch dieses Phänomen kennen Archivbesucherinnen und -besucher. Gerade hat man sich auf der unübersichtlichen Filmrolle zurechtgefunden, in eine Handschrift eingelesen und angefangen zu kopieren oder zu exzerpieren – da geht das Licht aus und das Lesegerät macht schlapp. Alte Geräte überhitzen leicht und geräuschvoll. Moderne Lesegerät-Technik ist nicht Standard in deutschen Archiven.

6. Mikrofilme entfremden von den Quellen. Dieser Vorwurf wird von Traditionalisten gerne an Historikerinnen und Historiker gerichtet, die mit digitalisierten Quellen arbeiten oder selbst in Archiven (was in Deutschland selten genug der Fall ist) Quellen digitalisieren. Wo bleibt der Geschmack des Archivs? Der ist bereits seit den 1960er Jahren durch die Mikrofilme verloren gegangen. Wo hingegen Digitalisate authentischer abbilden oder die Reproduktion selbst am Original vorgenommen werden muss, ist der Kontakt mit den Quellen viel direkter, physischer und visuell nachdrücklicher. All das fällt bei Mikrofilmen weg. Sie stehen unüberwindlich zwischen Historiker/in und Quelle – zumal die Originaldokumente von den Archiven mit dem Hinweis auf die Mikrofilme hermetisch unter Verschluss gehalten werden.

Oft unübersichtlich und unsorgfältig: Mikrofilm-Rollen.

Mikrofilme eignen sich also nicht für eine qualitativ hochwertige, exakte, kostengünstige und effektive historische Arbeit. Sie schaden sogar dem Leistungsvermögen der Archivbesucher und verbauen den direkteren Gang ad fontes. Dennoch prägen sie vielfach den Archivalltag, v.a. in den großen Archiven. Darüber muss gesprochen werden. Denn es gibt Alternativen: Digitalisierung, Foto-Reproduktion durch die Benutzer/innen (wie es etwa in den Archives départementales in Frankreich auch für vormoderne Dokumente möglich ist) oder der direkte Zugriff auf die Quellen. Und schon vorweg: gerade für alte Dokumente dürfte die Bestellfrequenz ohnehin nicht sonderlich hoch sein. Zudem werden die Originale von geprüften und gut ausgebildeten Fachleuten eingesehen, die wissen, wie man mit altem Schriftgut umgeht. Alles ist besser als Mikrofilme.

John Willinsky zu „Open Access“ in Heidelberg

Das Logo der Open Access Bewegung

Sowohl in den (guten) alten Medien als auch in der „blogosphère“ wird bereits engagiert über den Vortrag von John Willinsky (Stanford) über „Open Access“ in Heidelberg diskutiert. Willinksy kam zur Doktorandenwoche auf Einladung der Graduiertenakademie an den Neckar.

Heute ist in der Rhein-Neckar-Zeitung meine Reportage zu Willinskys Vortrag und seinen Ideen erschienen.

Für längere Dauern, größere Räume und materiellen Determinismus?

Turns gibt es viele in der Geschichtswissenschaft. Ihr Rhythmus scheint sich mit der Beschleunigung der globalisierten Welt selbst zu beschleunigen. Wir erleben „Gleichzeitigkeiten“ (Achim Landwehr) von Wenden bezüglich der Interessenschwerpunkte, Theorien und Methoden.

Mir scheint aber, dass diese turns mehr gemeinsam haben, als es auf den ersten Blick scheint. Nicht immer, wenn in der Historiographie eine neue Seite aufgeschlagen wird, beginnt auch immer ein neues Kapitel. An vier Punkten will ich versuchen, die Gleichartigkeiten der turns seit der kulturalistischen Wende der 1970er Jahre (in Frankreich und Italien) bzw. der 1990er Jahre (in Deutschland) zu bezeichnen. Meine Einlassungen zu diesen vier Merkmalen der aktuellen Kulturgeschichte sind freilich nur flüchtige Überlegungen – zumal auch ich eigentlich auf der kulturwissenschaftlichen Methodenseite stehe.

1. Mikrostudien. Der große räumliche Wurf wird nur mehr selten gewagt. Die Skalierung von Studien bezieht sich auf kleinteilige Räume: Städte, Landgerichte, kleine und mittlere Reichsterritorien oder Regionen, einzelne Klöster oder Zwischenräume wie Fenster, Brücken und Türen. Freilich gibt es Ausnahmen, die mir in der französischen Forschung mit ihrer alten Tradition der grands espaces noch am häufigsten scheinen. Aber auch dort herrscht der Mikrotrend. Friaul mit Käse und Würmern statt totaler Mittelmeergeographie.

2. Eher kurze Dauer. 100 Jahre sind lang, länger werden nur Minimalthemen oder (quellenmäßg) rare Phänomene behandelt. Thesen, die mehrere Jahrhunderte umfassen, werden seltener – abgesehen von den wild wuchernden Epochen-Überblicksbänden für Studienanfänger. Ein zeitlicher und auch konzeptuell fassbarer Großblick à la temps des réformes eines Pierre Chaunu würde womöglich nicht mehr ernst genommen werden.

3. Materialität und Grundbedingungen. Eigentlich erlebt Materialität gerade wieder ein Comeback, allerdings in einer kulturalisierten theoretischen Form. Es geht heute um die Wahrnehmungen und Bedeutungszuschreibungne zu Artefakten, deren „Materialität und Präsenz“ in Ding-Raum-Mensch-Geflechten. Was ich aber meine, ist eine andere Art von Materialität: natürliche, geographische, ökonomische, klimatische Bedingungen für die Lebenswelt der Menschen. Grundbedingungen im eigentlichen Sinne, die menschliches Handeln und Wahrnehmen prägen, möglich machen, formen und konditionieren. So unkonstruktivistisch wie möglich!

4. Wehe den Determinsimen…! rufen dann viele. Der Mensch sei der Ort der Geschichte und allen Handelns, Wahrnehmens, aller Bedeutung und Sinnhaftigkeit. Aber müsste die Postmoderne nicht ein wenig von diesem anthropozentrischen Geschichtsbild abrücken? Ist es nicht tatsächlich so, dass Berge mit ihren klimatisch-geographischen Bedingungen die Landwirtschaft, Ökonomie und sogar die Zahl der Menschen dort stärker beeinflussen als umgekehrt? Präzise gefragt: Konstruiert der Mensch den Berg oder nicht doch der Berg den Menschen? Ist Geschichte bis zur Moderne nicht eine der langen Zeit und starren (da, ja, determinierten) faktischen Strukturen?

So sind doch die meisten aktuellen turns keine historiographischen Wenden, die in Bedeutung und Umbruch dem Wandel von der Politik- zur Sozial- zur Kulturgeschichte gleichen würden. Seit der kulturalistischen Wende, beginnend mit den mental und linguistic turns, schwanken Interessen. Die Grundausrichtungen aber bleibt.

Kann es überhaupt etwas anderes geben als die aktuelle kulturalistisch-anthropologische Geschichtsschreibung? Vielleicht täte es gut, mal wieder einen Blick in seinen Braudel oder – für die Deutschen – ihren Wehler zu werfen. Was mir vorschwebt ist freilich keine Rückkehr zur alten Sozialgeschichte der 1950er und 60er Jahre. Aber ein verstärkter Rückgriff auf längere Dauern, größere Räume, essentiell-materielle Lebensbedingungen und Determinismen für das menschliche Leben in der Vormoderne wäre womöglich eine Perspketive. Nicht zuletzt, um mal wieder einen fundierten und fruchtbaren Theorie- und Methodenstreit in der forschenden Zunft zu provozieren. Denn der vergangene Historikertag in Mainz war doch arg harmonisch.

Fernand Braudel, der Entdecker der longue durée und des Mittelmeers.

„…weil Gott sich in Jesus Christus ganz auf die Geschichte eingelassen hat“?

Dieser Artikel soll einige Gedanken zum Verhältnis von Religionsgemeinschaften, persönlicher Religiosität und Geschichtsschreibung anstellen. Anlass dafür ist eine im Feuilleton der Süddeutschen Zeitung (14. August 2012) auszugsweise abgedruckte Rede des Münsteraner Kirchenhistorikers Hubert Wolf, die er eine Woche zuvor bei den Salzburger Hochschulwochen gehalten hat.

Darin beklagte Wolf die unbedeutende und zu angepasste Rolle, die die universitäre Kirchengeschichte für die politischen und theologischen Entscheidungen des Vatikans spielten. Die Amtskirche solle viel stärker auf ihre Historiker hören, denn: „Ohne Kirchengeschichte fehlt dem theologischen Blick die nötige Tiefenschärfe.“ Kirchengeschichte könne der Kirchenleitung demnach die ganze (katholische) Vielfalt der theologischen Meinungen und deren historische Entwicklungen und Brüche demonstrieren. Sie könne zeigen, dass es in der Theologie keine Lehrkonstanz gibt. Nicht einmal in Rom. Dabei müssten freilich wissenschaftliche Standards eingehalten werden. Dazu beschreibt Wolf wie folgt das Wesen von Glauben in und für die (Kirchen-)Geschichte: „Der Traditionsprozess, der seinen Ausgangspunkt im historischen Christusereignis nimmt, kommt niemals zum Stillstand, weil Gott sich in Jesus Christus ganz auf die Geschichte eingelassen hat und die Kirche unter den wechselnden Bedingungen der jeweiligen Zeit die zentrale Aufgabe hat, den Tod und die Auferstehung des Herrn zu bezeugen.“

Hier beginnen die Schwierigkeiten, die ich mit einigen Aspekten der Rede habe.

Kirchenhistoriker sind noch immer auf der Suche nach dem „Gottesteilchen“ in der Geschichte. Volker Leppin hat diese Aufgabe vor kurzem so formuliert: „In diesem Zusammenhang stellt die Kirchengeschichte wirklich eine eigene theologische Frage: die nach der Verschiedenartigkeit der kulturell bestimmten Bilder, die den Gott der biblischen Offenbarung sprechen lassen.“ [1] Zweifel, ob es sich dabei nicht um eine – frei nach Lucien Febvre – question mal posée handelt, ja handeln muss, tauchen nicht auf. Ich habe noch nie in einer kirchengeschichtlichen Arbeit die Frage gelesen: gibt es das überhaupt, was wir da nachverfolgen? Auch unabhängig davon, wie man diese Frage beantwortet, ist die notwendigerweise so an persönliche Glaubensbejahung gebundene Geschichtsbetrachtung eine große Hypothek für die daraus resultierende Forschung. Die aus dem und mit dem Glauben (und laut Wolf für die Kirche) heraus operierende Hermeneutik setzt den Kirchenhistorikern eine Brille für Deutungen und großrahmige Einordnungen der Geschichte auf, die stärker sind als jede Theorie. Kirchenhistoriker antizipieren, wenn sie ihr Aufgabenfeld wie Wolf und Leppin begreifen, unausgesprochen eine Kraft hinter die Geschichte, an die man letztlich als seriöser Historiker nicht herankommen kann. Kirchenhistoriker versuchen dies trotzdem über die Theologiegeschichte (die an sich ein ehrenwertes und höchst anregendes Forschungsfeld ist!), mitunter auch über Institutionen (bzw. deren „Sieg“ oder „Untergehen“). So wird freilich das Pferd der Clio von hinten aufgezäumt.

Die stark auf Gott und Formen der göttlichen Offenbarung in Theologie und Kirchenstrukturen abzielende deutsche Kichengeschichte bringt somit eine falsche Sakralität in einen Forschungsbereich, den manch einer für Atheisten oder Agnostikern sogar verschlossen sieht. Die Debatte, ob nicht-religiöse Menschen überhaupt Zugang zu historischer Religiosität haben, kocht immer wieder hoch. [2]

Fast noch problematiascher ist aber der durch die Suche nach dem „Gottesteilchen“ verengte Blick auf die Religionsgeschicht. Gerade die frühneuzeitliche Religionsgeschichte und in ihr besonders die Reformation werden in Deutschland von Kirchenhistorikern dominiert. Das ist zunächst einmal weder gut noch schlecht. Aber ihre einseitige Fokussierung auf Theologie und Institionen verdrängt das für die größte Zahl der historischen Zeitgenossen wichtigste an den Rand: Kulturformen, Praktiken, Deutungen und soziale Wirkmächtigkeiten von Religion.

So werden aus einer schlecht gestellten Frage nicht gestellte Fragen!

Der Umstand, dass Kirchenhistoriker in aller Regel als Beschäftigte an Theologischen Seminaren von der Kirche ausgewählt und besoldet werden, macht dies nicht besser. Die Kirchen suchen sich also die aus, die dann über sie schreiben. Dabei kommen vielfach ausgebildete Theologen zum Zuge. Natürlich, zahlreiche gläubige Menschen und Theologen betreiben hervorragende Forschung. Dennoch werden somit nicht bessere und neue Fragen an die Geschichte gestellt. Vielleicht liegt auch hier ein Grund für die innerkirchliche Zahmheit und Marginalität der konfessionellen Kirchengeschichte, die Hubert Wolf konstatiert hat.

Im Ausland läuft manches besser. Das Beispiel Frankreich zeigt, was für exzellente und innovative Forschung zur Religionsgeschichte ohne die deutsche Sonderform der Theologie- und Kirchenhistorie entsteht. In Frankreich gibt es keine staatlichen Theologischen Fakultäten. Dort kümmern sich „Allgemeinhistoriker“ um die Religionsgeschichte. Sie machen eine theoretisch-methodisch moderne histoire des religions und werden so zu Religionshistorikern.

 

Religionshistoriker und Agnostiker: Lucien Febvre (1878-1956)

 

[1] Volker Leppin: Histoire de l’Eglise et histoire des religions, in: Christophe Duhamelle/Philippe Büttgen (Hg.): Religion ou confession. Un bilan franco-allemand sur l’époque moderne (XVIe-XVIIIe siècles), Paris 2010, 57-72, hier: 72.

[2] Siehe dazu demnachäst Marc Mudrak, Rez. zu C. Scott Dixon: Contesting the Reformation (Contesting the Past), New York 2012, unter: H-Soz-u-Kult. Cf. auch Tracy, James D.: Believers, Non-Believers, and the Historian’s Unspoken Assumptions, in: Catholic Historical Review 86 (2000), S. 403-419. Gläubige sehen Religion laut Tracy als ein persönliches Phänomen und die Person als in rational-bewusstem Handeln erklärbar. Atheisten sehen Religion sowie einzelne Personen demnach im Zusammenhang sozialer und kultureller Prozesse und sind theorieaffiner.